Se osservate la forma dell' ideogramma non è difficile notare la differenza con la stilizzazione occidentale (simbolo 'chiuso'), questo appare invece come qualcosa di 'aperto' come una tazza, una ciotola anzi, in cui le cose entrano ma escono anche per far si che la ciotola non sia mai satura.
Secondo la medicina tradizionale cinese, il cuore, organo importantissimo associato alla figura dell' Imperatore è la sede dello Shen o Essenza Vitale, è quindi il centro dell' individuo e la sua guida.
Ecco quindi come appare importante il fatto che per restare in buona salute non dobbiamo trattenere troppe cose nel cuore, e cioè cercare lo stato di Xin Xu (Vuoto del Cuore), una condizione di attenzione costante a ciò che ci accade (non sono chiuso ai cambiamenti, alle novità) ma che non si attacca a nulla (cerco di non avere aspettative nè ansie o desideri) e sono anche il grado di lasciar andare le cose che mi hanno fatto soffrire. Solo cosi' il Ministro del Cuore (sempre per restare in tema di MTC) potrà portare i suoi 'rallegramenti' a tutto il corpo :)
Aggiungo un ultima cosa...molto spesso questo viene frainteso a mio avviso con il dimenticare ,ad esempio il male ricevuto, un tradimento, il che è in netto contrasto con la consapevolezza che invece un individuo ben equilibrato deve avere...ora se da un lato è vero dobbiamo lasciar andare le cose e quindi dal punto di vista pratico cerchiamo di evitare di 'rimuginarci', dall' altro non dobbiamo nemmeno perdere ciò che una esperienza (anche negativa) ci ha dato, visto che bisogna far tesoro di tutto imparando anche dagli errori (l'errore può anche essere quello di esserci fidati della persona che non lo meritava).
1 comment:
In oriente la parola cuore significa anche mente (o anche vita).
L'ideogramma kanji in giapponese può essere letto: kokoro (こゝろ) o shin.
Tre parole che nella lingua italiana possono indicare concetti molto diversi ma che in giapponese spesso corrispondono, in particolare nei testi buddisti.
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